信言不美，美言不信；善者不辯，辯者不善；知者不博，博者不知。圣人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭。

【譯文】真實可信的話不動聽，動聽的話不真實可信；善良的人不巧辯，巧辯的人不善良；真懂的人不賣弄自己淵博，賣弄自己淵博的人不是真懂。圣人不存占有之心，盡量幫助別人，自己反而更充實；盡量給予別人，自己反而更豐裕。自然的法則，是利成萬物而不加傷害。圣人的行為準則，是施惠于人而不與之爭利。

【解讀】本章是全書的正式結(jié)束語，采用了格言警句的形式。前三句講人生的主旨，后兩句講治世的要義。本章的格言，可以作為人類行為的最高準則，例如信實、訥言、專精、利民而不爭。人生的最高境界是真、善、美的結(jié)合，而以真為核心。

老子在一開頭就提出了信與美、善與辯、知與博三對范疇，實際上講的是真假、美丑、善惡的問題。他試圖說明某些事物的表面現(xiàn)象和其實質(zhì)往往并不一致，其中包含著豐富的辯證法思想，是評判人類行為的道德標準。

按照上述三條原則，以“信言”、“善行”、“真知”來要求自己，做到真、善、美在自身的和諧。按照老子的思想，就是重歸于“樸”，回到?jīng)]有受到偽詐、智巧、爭斗等世俗的污染的本性。

不過，世界上的事物多種多樣，社會現(xiàn)象更是十分復(fù)雜。如果單單認定“信言”都是不美的，“美言”都是不信的，“知者”都是不博的，“博者”都是不知的，就流于片面了。如果認為世界上真、善、美的事物永遠不能統(tǒng)一，而只能互相排斥，也就脫離了老子的辯證之道。

天道無私，它只有利于萬物，而不會對萬物造成傷害。掌握了“道”的圣人，順天道而行，效法天道之“利而不害”，表現(xiàn)為“為而不爭”，也就是只做出貢獻，只為他人服務(wù)，而不和他人爭奪功利。

“為”是前提，“不爭”是在“為”的條件下“不爭”。“不爭”，不是消極不為，不是自我放棄，也不是對一切事物的放棄，而是不伸展自己的侵占意欲。這是“不爭”的普遍意義。

其實，在老子所處的時代，“不爭”還有著特定的現(xiàn)實意義。當時，執(zhí)政者互相爭權(quán)奪利，弱肉強食，紛爭不斷，社會動蕩，民不聊生。老子的“不爭”，正是針對執(zhí)政者的這種私欲膨脹行為而提出的，有著很強的針對性。